後記
此文寫完之後，適值南加州大學教育研究所教授N. Stromquist 來訪。對我文末所談論點提出重要質疑：「難道知識變成套裝，不是根源於科學？所以問題還是出在十九世紀以來科學所擁有的霸權。」我同意科學中的科技理性是重要根源，但不能忽視科學的活動，本身就是不斷嘗試錯誤的歷程，而且真正在推動科學研究的「猜想與反駁」，無一不來自人犀利的直覺。為什麼嘗試錯誤與發展直覺，沒有變成科技社會普遍的思維習慣，反而是單向的推理，片斷知識的套用與標準程序的典範，深植於當代人的大腦皮層？當代社會的問題是人失去了對世界、對自己的「整體了解」（這點我在〈通識教育、科學教育與數學教育〉一文中，有詳細的論述。）其幕後的黑手則是黑格爾所讚頌的「近代國家的理性」。後者把科學推上解剖台，抽離出科技理性的骨架，而丟棄直觀創造的血肉。
科技理性指導了套裝知識的製作，但不要忘記早在近代科學萌芽之初，中國已厲行了千年的八股文國家取士制度，西方亦從中古時期便盛行僵化的教義問答，歷久不衰。把人民的思維標準化，從來便是統治者的心願 。只是到了資本主義與近代國家興起之後，借助於科技理性不能質疑的權威、富國強兵不可挑戰的目標，與普及教育無可厚非的需求，人類社會才可能如此大規模的製作套裝知識，如此精準的改造了人的世界觀。
N. Stromquist 又強調：經驗知識不能反過來取代套裝知識，兩者都有它存在的價值。這點也與我文中論點一致，套裝知識的好處在於讓人很快看到知識的骨架，同時有利於抽象能力與專業技術的培養。我所反對的是它變成了知識的唯一內容，澈底改變了人的意識形態。
套裝知識最可取的是它的嚴謹度。對於未歷經現代專業學術嚴苛要求洗鍊過的社會來說，過份貶低套裝知識的地位，又未能掌握經驗識的精髓，將帶來知識的尺度的混亂。但只要不披上權威的外衣，不作科學的包裝，不冠上理性之名，我們應該讓神祕主義在心靈與身體的範疇內自由流盪，人對世界的了解還充滿未知。神祕主義固然借助於信仰，科學的理性也是一種信仰，或說是一種信念（belief）吧。兩種信仰的意義，其相同與相異之處，應事先讓學習者充份明瞭。
結束本文之前，我必須再度說明「經驗知識」（Experiential Knowledge）中所指的經驗，包含生活經驗與思維經驗。事實上，思維經驗是生活經驗中的一部份，人的生活無時不在思維。至於經驗知識的主觀性問題，我必須指出人接納經驗知識的過程有主觀的因素，但從主觀地認識世界的過程中，人自然會過濾出其客觀的成份，這時他取得的客觀知識，才是最真實的知識。套裝知識訓練中所不斷灌輸的客觀知識，相對來說，反而變得虛假。這個辯證的觀點，我在「童年與解放」一書中，已作過詳盡的說明。